觀察李登輝總統最近兩天連續經過媒體披露，在政局紛擾當中，他是如何藉基督教的信仰來堅定勝利的信心，以及他在基督教聚會當中所做的證道辭和政治性的承諾，不由令人憂心李總統是否完全忽視了宗教自由所意涵的政教分離原則。

　　經歷多日的政爭，李總統對於個人在政治事務上所遭逢的挑戰，因失誤而招致的批評乃至問題的解決，逕直透過宗教證道及祈禱的方式來表達，多少讓人憂慮李總統欠缺反省及寬容之心。

　　政教分離的基本要求很簡單，就是一、國家不應對任何一種宗教給予特權或優惠。二、在國家儀式上不應同時出現任何一種宗教儀式。三、政府首長不宜出席任何一種公開的宗教儀式或聚會，嚴格限制在宗教活動中進行政治性活動。這是基於社會多元化，宗教必然多元化的設想。政府首長參加任何一種宗教活動，就有可能妨害到其他宗教，乃至出現宗教迫害的心理不平衡。而李總統不但參加了，講話時還涉及現實政治，很不恰當地又出現了政治承諾的語言。

　　媒體報導李總統在處理政務及總統選舉政爭時，備感壓力之沉重，多仰仗宗教信仰給予他信心，在個人信仰之外，更重要的分際和認識：在於從宗教獲得精神上的支持力或心靈的平靜，原則上不應和實際上的政治扯上關連。要是在禱告中訴求神的幫助作為政治上的決策，無論如何必出問題。要理解，神可以給信徒信心，但神不會去幫忙人決定世俗的政治事務。是以將世俗的政治事務求助於神，極有可能出現嚴重的後果，尤其在政策決定或人事安排有可能出現爭議時，因為自以為依仗神的支撐，必至誤解因為神不可能犯錯、而自以為是。

　　當政治出現失誤時卻以宗教形式來表達其中是非就更嚴重了。李總統以舊約聖經以賽亞書引申對政局的看法，認定失敗者都是由於他們不信神的緣故，還說「其實神對國家大事也會起作用」之類的語言如：「今天政局情勢的穩定，我們應該感謝神」，又說：「不信神、海慢神的人，不論他一時如何強大，終必滅亡。」又說：「神的賜與的力量可以替我們解決目前的問題」。這些對於曾經處於政爭對立面而又願意接受溝通者而言，可說是帶有挑釁的刺激，特別是以賽亞書那一段，不信神的軍隊被殺了十八萬五千人，而勝利歸於信神向神祈禱的弱者。其實，今天政局得以溝通而趨穩定，多建立在雙方的誠信基礎上，出於國家前途必先求取安定的考量。縱然非主流派在辭選之前確曾帶給主流派巨大的壓力，可是問題的化解終賴雙方都曾經努力。李總統個人承受了巨大的壓力，並靠信仰獲得力量，但證道詞的談話則未免超出正常的表達方式，祈求神來協助解決政治衝突，畢竟是不常的。

　　證道詞還提到「我們什麼時候會回大陸」的問題，回答是：「我們在未來六年期間一定有機會」，這顯然是政治性的說法，一面違背了政教分離原則，即政府首長不應在宗教儀式聚會中發表與政治有關的談話，而六年內有機會回大陸更絕不宜視為一般談話，這已是一種政治承諾，若六年內達不到，是不是意味李總統還要堅持這一「使命」。相對於中共，這更是一種刺激，會猜忌未來六年中，台灣將採取什麼方式回大陸，徒然逼使兩岸關係再趨緊張，不是沒有可能引發不測後果。很難相信這樣草率的談話可能意涵什麼政治智慧。

　　我們尊重李總統個人的宗教信仰自由，也理解在最近一段時日，他確實承受了巨大的壓力，可是作為政治領袖，更應注意到憲法所賦予國民宗教信仰自由的真諦，以及如何掌握政教分離原則。更何況我們不是基督教的國家，基督徒不及總人口的百分之五。而李總統這種證道詞已透過媒體廣為周知了，對於不同信仰的教徒，不是沒有可能引發排拒，而有不良的反應。

　　據聞十八日李總統還預定參加另一項基督教聚會，我們真誠建議，不必再去了，更不宜再講話了，要考慮不同信仰及宗教的信徒，以及對不同宗教及信仰的國代又如何交代？若有反彈豈不更難處理。

（本文由作者現任中研院民族所研究員瞿海源口述，記者王震邦整理）